OS DEZ ESTADOS DE VIDA Os altos e baixos da nossa vida emocional  são explicados na teoria budista dos Dez Mundos (relatado por um adolescente inglesa chamada Gayle Colman)

O Budismo ensina que toda a forma de vida contém dez estados potenciais, chamados Os Dez Estados ou Mundos. Com exceção do Estado de Buda (que é só positivo), todos os outros possuem aspectos positivos ou negativos. Os seis estados inferiores (Seis Maus Caminhos) aparecem quando o indivíduo reage ao seu meio ambiente. Por outro lado, os quatro estados elevados (Quatro Nobres Caminhos) aparecem apenas quando o indivíduo faz um esforço.

Minha mãe costuma me descrever como "instável" ou "muito nervosa" dependendo do meu comportamento, insondável ou meramente imprevisível. As pessoas nunca sabiam como iam me encontrar – uma palavra descuidada e eu partia para matar; alguém com problemas e eu derrubaria muros para ir ajudá-lo. Se eu disser que minha família e amigos "pisavam em ovos" ao redor dos meus humores, estaria falando quase literalmente.

A montanha russa de emoções em que todos andamos incontrolavelmente, na maior parte do tempo, é compreendida no Budismo como os Dez Estados de Vida. Como num parque de diversões, gritamos com terror ou prazer diante dos altos e baixos, nos deleitamos nos momentos de paz entre as quedas e nos sentimos desolados quando a volta termina.

Para ser mais específica, são os seis estados inferiores que eu descrevi aqui, que constantemente ocorrem dentro de cada indivíduo sem que eles façam nenhum esforço e são despertados por acontecimentos do mundo exterior. Estes estados inferiores são Inferno, Fome, Animalidade, Ira, Tranqüilidade e Alegria. Vamos olhar mais de perto a Alegria por um momento, um estado de espírito muito procurado.

Quando adolescente, eu costumava adorar estar apaixonada. Meu mundo era o lugar melhor, eu era generosa para com as pessoas que eu normalmente detestava. Conforme os problemas surgiam, eu lidava com eles sem esforço, ou melhor ainda, nem lidava com eles. No meu estado de euforia abrangente, os problemas pareciam triviais, o trabalho escolar era uma consideração menor e o futuro além do meu desvaneio hedonista – inimaginável.

O problema é que Alegria não dura. Se eu descobrisse que "aquele rapaz" (ou aquele "imbecil" como ele se tornava) também estava saindo com a Maria, meu pequeno castelo de sonhos se desmontava e eu caía instantaneamente no Inferno.

Conforme minha vida se recuperava, eu caía numa tranqüilidade arrogante – eu era boa demais para ele de qualquer forma – mas que também não durava. Mais cedo ou tarde chegaria outro rapaz.

Estes eram os "estados de espírito" pelos quais eu me precipitei por toda a minha vida. Completamente à mercê deles; as pessoas nunca sabiam como iriam me encontrar, ou quanto tempo um estado iria durar. Eu percebi, porém, com um crescente mal-estar, que continuava repetindo o mesmo padrão de acontecimentos, sem parar e que, o que era pior, não importando o quanto eu achava que tinha aprendido numa determinada situação, eu era impotente para prevenir que ela acontecesse de novo.

Uma das minhas melhores amigas gosta de uma vida tranqüila; quase totalmente ao contrário de mim, ela nunca cria caso. Ela nunca calunia as pessoas ou tenta ser melhor que ninguém, ela só quer que todos sejam bons uns com os outros. Não parece ótimo?

O problema é que as coisas estão sempre "acontecendo" com ela; as pessoas a sua volta de repente começam a agir muito mal ou as finanças dela despencam.

Essas coisas sempre a pegam de surpresa – e vai ser sempre assim, porque ela não gosta de tomar as atitudes que preveniriam a próxima catástrofe. E, sempre que a situação se assenta de novo, ela faz o mesmo, como um avestruz em sua tranqüilidade – até o próximo e imprevisto desastre.

Todas as pessoas são atraídas por um ou dois dos nove estados, do Inferno a Bodhsattva, e tendem a funcionar através desses estados com mais freqüência. E porque criamos nosso futuro através de ações que são baseadas num desses estados, temos a tendência a formar hábitos que nos fazem infelizes. Por exemplo, se o nosso estado dominante é a Fome – insatisfação inquieta – as causas que fazemos tendem a produzir efeitos que intensificam a nossa Fome. Surge uma pessoa que parece ser a resposta aos nossos sonhos – mas ele ou ela nunca é bom / boa o suficiente e portanto, em pouco tempo, já estamos procurando em outro lugar novamente.

Seria um erro, no entanto, pensar que podemos erradicar ou suprimir estes estados, presumir que a vida seria melhor sem eles. Eles são parte e parcela da vida e nós experimentamos todos eles a todo o momento, quer gostemos disso ou não.

O que podemos fazer, entretanto, é lutar para revelar seu lado positivo, já que todos os estados (exceto o Estado de Buda) têm aspectos positivos e negativos. Como fazemos isto? Fazendo Daimoku (recitação no Nam-myoho-rengue-kyo - pronuncia-se namiorrórenguequio)  para revelar nosso Estado de Buda, o mais elevado dos Dez Estados.

O Estado de Buda não é um fim por si só. É a mais poderosa força da vida que trabalha através dos nove estados, transformando seus aspectos negativos em positivos e nos permitindo criar benefícios em qualquer situação que apareça.

Quando o Estado de Buda é a base para todas as nossas ações, somos fundamentalmente livres, cada vez menos dominados pelos nossos pensamentos e hábitos negativos e, desta forma, capazes de fazer novas causas baseadas no nosso mais elevado potencial. O Estado de Buda significa que todas as nossas atividades, em qualquer dos nove estados que operemos, serão eventualmente vistas como uma fonte de benefício para todos.

O Estado de Buda só existe aqui no concreto das nossas vidas diárias. Se o Estado de Buda predomina, eu ainda ficarei zangada, porém, mais freqüentemente, ao ler os jornais e ver a confusão que estamos criando a nossa volta, também sentirei alguma benevolência pelas pessoas que, aprisionadas nos nove estados, não conseguem impedir que elas próprias recriem velhos problemas e até mesmo inventem novos.

É importante ao falarmos dos Dez Estados dizer que cada estado contém todos os outros. No estado de Inferno, por exemplo, é possível também alcançar uma poderosa percepção de alguma verdade fundamental. Vejamos o exemplo de Vincent Van Gogh. Em meio ao seu infernal sofrimento mental, ele criou beleza que durará para sempre. Mesmo no meu pequeno mundo, eu consegui objetivos aparentemente impossíveis usando o poder da minha Ira, transformada pelo meu Estado de Buda, para me levar avante. Se os Dez Estados não se possuíssem mutuamente, então não haveria escapatória do Inferno ou de qualquer outro estado – nunca.

Os Dez Estados existem não somente dentro do indivíduo, mas também na sociedade e no meio ambiente físico. Isto é parte da teoria do Itinen Sanzen (Três Mil Mundos Num Só Momento de Vida), que explica teoricamente como é que, quando fazemos o Estado de Buda a base de nossas vidas, através da recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, temos o poder de afetar positivamente e transformar gradualmente tudo e todos à nossa volta, ao passo que nós mesmos nos transformamos.

Nam-Myoho-Rengue-Kyo é descrito por Nitiren Daishonin como "um navio para cruzar o mar de sofrimento" e, para mim, é exatamente como funciona. Ao invés de me deixar levar, sem defesa, pelas ondas poderosas das minhas emoções, ao invés de me sentir como uma vítima das vicissitudes do mundo exterior, eu posso me posicionar no leme da minha vida e começar a direcionar o meu caminho através das dificuldades. Eu posso aceitar que sou responsável pelo meu próprio sofrimento e pelos meus "humores".

Porque eu comecei a achar o trauma emocional muito desgastante. Não quero agonizar sem sentido sobre altos e baixos ilusórios, ou apontar o dedo para fora de mim mesma quando as coisas dão errado; mas, para ser honesta, também não quero perder as minhas paixões na vida tão pouco. Não quero Ter um caráter "imaculado". Sou bem apegada aos meus nove estados e é bom saber que não tenho que abrir mão deles na minha busca pela iluminação.

Afinal, é o Estado de Buda, e não a santidade o que estou procurando.

Gayle Colman para UK Express nº 247