Namu Anryugyo Bosatsu (Bodhisattva das Práticas
Firmemente Estabelecidas): Um dos quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra. Ele
aparece no décimo-quinto capítulo do Sutra de Lótus. De acordo com o Hokke Mongu Fusho
Ki (Suplemento das Palavras e Frases do Sutra de Lótus) de Tao-hsien, os quatro
bodhisattvas representam as quatro virtudes do Buda: verdadeira identidade, eternidade,
pureza e felicidade. O Bodhisattva Anryugyo representa a felicidade, o inabalável estado
de vida repleto de alegria.
Namu Jyogyo Bosatsu (Bodhisattva de Práticas
Puras): Um dos quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra. Ele aparece no
décimo-quinto capítulo do Sutra de Lótus. O Bodhisattva Jyogyo representa a pureza, o
puro estado de vida que nunca é influenciado pelas circunstâncias.
Namu Shakamuni-butsu (Buda Sakyamuni): O
primeiro buda registrado historicamente e o fundador do budismo, nascido há
aproximadamente 2.500 anos. Era filho de Shuddhodana, rei dos Sakyas, uma pequena tribo
cujo reino localizava-se em uma região no sopé das montanhas do sul do Himalaia, onde
hoje encontra-se o Nepal. Sakya de Sakyamuni deriva-se do nome dessa tribo e muni
significa ‘sábio’ ou ‘sagrado’. Seu sobrenome era Gautama (Melhor
Vaca) e seu nome, Siddharta (Desejo Satisfeito ou Meta Atingida), apesar de alguns
estudiosos afirmarem que se trata de um título concedido a ele posteriormente por
seguidores budistas em louvor à iluminação que ele atingiu. Durante cinquenta anos ele
expôs vários sutras (ensinos), culminando com o Sutra de Lótus, que ele declarou como
sendo seu ensino absoluto. O Sutra de Lótus oferece a base teórica para o Gohonzon.
Namu Taho Nyorai (Budas de Muitos Tesouros): Um
buda que aparece na Cerimônia do Ar, sentado no interior da Torre de Tesouro, para
testemunhar a veracidade dos ensinos do Sutra de Lótus de Sakyamuni. De acordo com o
décimo-primeiro capítulo do Sutra de Lótus, o Buda Taho vivia no Mundo da Pureza dos
Tesouros, na parte oriental do Universo. Enquanto ainda se engajava na prática de
Bodhisattva, ele prometeu que, mesmo depois de entrar no nirvana, iria aparecer na Torre
de Tesouro, e que iria atestar a veracidade do Sutra de Lótus onde quer que alguém o
pregasse. No décimo-primeiro capítulo, Sakyamuni reúne todos os budas do Universo. Ele
abre a Torre de Tesouro e, a convite de Taho, senta-se ao seu lado. Tientai interpreta
Taho e Sakyamuni sentado lado a lado na Torre de Tesouro como a fusão da realidade e da
sabedoria (kyoti myogo), sendo que Taho representa a realidade objetiva ou verdade
fundamental, e Sakyamuni, a sabedoria subjetiva para compreender essa realidade. O Buda
Taho também representa a propriedade da Lei, o Buda Sakyamuni, a propriedade da
sabedoria, e os budas de todo o Universo, a propriedade da ação; juntos eles representam
as "três propriedades". Nitiren Daishonin usa essas interpretações de Tientai
e declara ainda na escritura ‘A Herança da Lei Última da Vida’ que Sakyamuni e
Taho representam, respectivamente, a vida e a morte, as duas fases da entidade da vida.
Namu Jogyo Bosatsu (Bodhisattva de Práticas
Superiores): Um dos quatro bodhisattva e líder dos Bodhisattvas da Terra. Ele
aparece no décimo-quinto capítulo do Sutra de Lótus. De acordo com o Hokke Mongu Fusho
Ki (Suplemento das Palavras e Frases do Sutra de Lótus) de Tao-hsien, os quatro
bodhisattvas representam as quatro virtudes do Buda: verdadeira identidade, eternidade,
pureza e felicidade. Jogyo representa a virtude da verdadeira identidade. Nitiren
Daishonin interpreta o Bodhisattva Jogyo como a figura provisória ou efêmera do Buda
Original de Kuon Ganjo projetada na Cerimônia do Ar.
Namu Muhengyo Bosatsu (Bodhisattva de Práticas
Infinitas): Um dos quatro bodhisattvas que lideram os Bodhisattvas da Terra.
Muhengyo significa literalmente ‘sem limites’e representa a eternidade, uma das
quatro virtudes da vida do Buda.
Nyaku noran sha zu ha shitibun: ‘Aqueles
que atormentam a prejudicam (os praticantes da Lei) terão a cabeça partida em sete
pedaços’. Uma analogia para o fato de que as causas negativas contra a Lei Mística
produzem efeitos prejudiciais na vida de uma pessoa.
Dai Jikoku-tenno (Grande Rei Celestial Defensor da
Nação): Um dos Quatro Reis Celestiais que vive na metade inferior do lado leste do Monte
Sumeru e que é o protetor do quadrante leste. No vigésimo-sexto capítulo do Sutra de
Lótus, ele promete proteger aqueles que abraçam o sutra.
Aizen-myo’o (Rei da Sabedoria e do Desejo
Insaciável): Uma divindade budista, que, acredita-se, purifica os desejos
mundanos das pessoas e as livra das ilusões e dos sofrimentos derivados dos desejos
mundanos. Nos ensinos esotéricos, sua verdadeira identidade é considerada como Buda
Dainiti (Mahavairochana, em sânscrito) ou Kongosattva (Vajrasattva, em sânscrito). Seu
nome aparece inscrito no Gohonzon em siddham, ortografia sânscrita medieval, à esquerda,
significando o princípio de ‘desejos mundanos são a própria iluminação’.
Dai Myojo-tenno (Grande Rei Celestial das
Estrelas, ou o deus das estrelas): Uma divindade das estrelas na mitologia
indiana, incorporada no budismo como um dos doze deuses.
Dai Gattenno (Grande Rei Celestial da Lua, ou o
deus da lua): Uma divindade da lua na mitologia indiana, incorporada no budismo
como um dos doze deuses.
Taishaku-tenno (Grande Rei Celestial Shakra,
também conhecido como Rei Celestial Indra): Um dos principais deuses protetores
budistas, juntamente com Bonten. Ele também é um dos doze deuses que protegem o mundo.
Originalmente o deus do trovão na mitologia indiana, foi incorporado posteriormente no
budismo como uma divindade protetora. Ele habita um palácio chamado Visões Corretas ou
Alegria de Contemplar o Céu Trayastrimsha sobre o pico do Monte Sumeru e, servido pelos
Quatro Rei Celestiais, governa os outros trinta e dois deuses desse céu. Afirma-se, que
enquanto Sakyamuni encontrava-se engajado na prática de bodhisattva, Taishaku assumiu
várias formas para testar a sua determinação. De acordo com o primeiro capítulo do
Sutra de Lótus, ele juntou-se à assembléia no Pico da Águia, acompanhado de 20 mil
guardiães.
Dai Bontenno (Grande Rei Celestial Brahma): Um
deus que vive no primeiro dos quatro céus da meditação no mundo da forma acima do Monte
Sumeru e que rege o mundo saha. Na mitologia indiana, ele era considerado como a
personificação do princípio universal fundamental, e no budismo foi adotado como um dos
dois principais deuses protetores, juntamente com Taishaku.
Dai Rokuten no Mao (Rei Demônio do Sexto Céu): Muito
demônios aparecem nas escrituras indianas e budistas, sendo o Demônio do Sexto Céu, o
mais poderoso e terrível deles. Ele é tido como o rei dos demônios que vive no mais
alto dos seis céus do mundo do desejo e regozija-se em manipular os outros para realizar
o seu desejo. É considerado um símbolo de sede pelo poder. Também é chamado de
Takejizaiten, o rei que faz livre uso dos frutos dos esforços das pessoas para o seu
próprio prazer. É atendido por inúmeros servos que trabalham para obstruir a prática
budista e regozijam-se em roubar a energia vital de outros seres. Ele corresponde ao
último dos ‘três obstáculos e quatro maldades’. Nitiren Daishonin interpreta
esse demônio como a manifestação da escuridão fundamental inerente à vida.
Particularmente no budismo, os demônios são interpretados como funções que operam para
impedir as pessoas de realizar a prática budista.
Dai Nittenno (Grande Rei Celestial do Sol, ou
deus do sol): A divindade do sol, adotada no budismo como um deus protetor.
Afirma-se ser ele um subordinado de Taishaku.
Fudo-myo’o (Rei da Sabedoria Inalterável):
Uma divindade protetora que ajuda os praticantes a derrotar os obstáculos e maldades que
tentam impedir a prática budista. Afirma-se que ele entra em uma meditação que emite
chamas, durante a qual ele transpira chamas que destróem todos os impedimentos cármicos.
Pelo fato de jamais sucumbir aos obstáculos, é chamado Fudo (Inalterável). É
popularmente retratado como uma figura de aspecto bravio cercada por chamas, empunhando
uma espada e uma corda. Ele representa o princípio de "os sofrimentos de nascimento
e morte são nirvana" (shoji soku nehan, em japonês).
Hati Dairyuo (Oito Grandes Reis Dragões): Reis
dos dragões que, acredita-se, habitam o fundo do mar. Oito reis-dragões, cada um com
seus seguidores, que se reuniram na cerimônia do Pico da Águia para ouvir sobre o Sutra
de Lótus. De acordo com o Sutra Kairyuo (Sutra do Rei-Dragão do Mar), os dragões são
comumente devorados por seus inimigos naturais, os pássaros gigantes chamados garudas.
Dengyo Daishi (Grande Mestre Dengyo): O
fundador da seita Tendai no Japão. Ele também é chamado de Saityo. Aos doze anos
ingressou na Ordem Budista e estudou sob os cuidados de Gyohyo em um templo provinciano em
Omi. Em abril de 785, ordenou-se no templo Todaiji, recebendo os 250 preceitos. Em junho
do mesmo ano foi para o Monte Hiei e construiu um pequeno retiro onde devotou-se ao estudo
das escrituras e tratados budistas, especialmente os da escola Tientai. Em 804, Dengyo foi
para China da dinastia Tang acompanhado por seu discípulo Guishin. Na China, ele estudou
o budismo de Tientai sob a instrução do discípulo de Miao-lo, Tao-sui, que mantinha o
templo Lung-hsing-su. Mais tarde, Dengyo dirigiu-se para o Monte Tientai onde estudou sob
instrução de Hsing-man, outro discípulo de Miao-lo. Em 805, retornou ao Japão e no ano
seguinte estabeleceu a seita Tendai. Naquela época, todos os clérigos eram ordenados
exclusivamente pelos preceitos Theravada. Dengyo empenhou-se continuamente para obter a
permissão imperial para a construção de um centro de ordenação Mahayana no Monte
Hiei, apesar da forte oposição das seitas antigas de Nara. A permissão foi finalmente
concedida uma semana depois de seu falecimento, e em 827, o centro de ordenação foi
concluído por seu sucessor Guishin. Além desse projeto, após o seu retorno ao Japão,
Dengyo concentrou seus esforços para refutar as interpretações das seitas budistas mais
antigas. Em particular, seu debate com Tokuiti, um sacerdote da seita Hosso, é muito
famoso. Esse debate começou no início da era Konin (810-824). Tokuiti dizia que o ensino
do veículo único do Sutra de Lótus era um ensino provisório exposto pelo Buda
Sakyamuni de acordo com a capacidade das pessoas, ao passo que os ensinos dos três
veículos eram ensinos verdadeiros, e que havia algumas pessoas que não tinham o
potencial para atingir o estado de buda. Em oposição a esta afirmação, Dengyo defendia
que todas as pessoas tinham a natureza de Buda e que o supremo veículo do estado de Buda
exposto no Sutra de Lótus é o verdadeiro ensino. Ele foi a figura principal na defesa da
legitimidade do Sutra de Lótus nos Médios Dias da Lei.
Jurasetsunyo (Dez Filhas do Demônio Feminino): Rakshasi,
em sânscrito. As dez filhas demônios de Kishimojin. Elas são Ramba (Lamba), Biramba
(Vilamba), Kokushi (Kutadanti), Keshi (Pushpadanti), Kokushi (Makutadanti), Tahotsu
(Keshini), Muenzoku (Achala), Jiyoraku (Maladhari), Kodai (Kunti) e Datsu Issaishujo Shoke
(Sarvasattvojohari). No décimo-sexto capítulo do Sutra de Lótus, elas juram proteger os
devotos do Sutra de Lótus.
Kishimojin (Mãe das crianças-demônios): Hariti,
em sânscrito. Uma demônio feminino que era filha de um demônio yaksha, em Rajagriha,
Índia. Ela tinha 500 filhos (algumas fontes alegam 1.000 or 10.000). De acordo com o
Sutra Kishimo (Sutra de Kishimojin) e a obra Binaya Zoji (As Regras Monásticas com
Respeito a Diversas Questões), ela matava as crianças de outras pessoas para alimentar
seus filhos, e a população apavorada implorou pela ajuda do Buda. Logo, o Buda escondeu
a filha caçula de Kishimojin, Binkara. Ela o procurou por todo o mundo durante sete dias,
mas sem sucesso. Desesperada, ela perguntou ao Buda, onde o seu filho estava. Sakyamuni
repreendeu-a pela sua conduta malévola e a fez prometer nunca mais matar nenhuma
criança. Assim, ele devolveu Binkara. Na Índia, Kishimojin é reverenciada como uma
deusa protetora das crianças e para um parto sem problemas. Posteriormente, a crença
nesta deusa se propagou ao Japão. No décimo-sexto capítulo do Sutra de Lótus, ela e
suas dez filhas juram diante do Buda em proteger os devotos do Sutra de Lótus.
Tendai Daishi (Grande Mestre Tientai):
Também chamado, Chih-i. O fundador da escola chinesa Tientai, sendo que o seu nome e
título representam o Monte Tientai, local onde viveu. Tientai refutou as classificações
das escrituras budistas formuladas pelas dez maiores escolas budistas da época, na qual
tinham como base principal o Sutra Kegon (O Sutra da Flor de Grinalda) ou o Sutra Nirvana,
e estabeleceu a classificação de "cinco períodos e oito ensinos",
estabelecendo a supremacia do Sutra de Lótus. Ela também expôs a teoria do Itinen
Sanzen (Um único instante possui os três mil mundos). Devido Tientai ter sistematizado
tanto a doutrina como o método de prática, ele é reverenciado como o fundador desta
escola. Podemos dizer que se o Sutra de Lótus de Sakyamuni forneceu a base teórica para
o estabelecimento do Gohonzon, a teoria de Itinen Sanzen exposta por Tientai pode ser
comparada a planta para que Nitiren Daishonin estabelecesse o Gohonzon.
Dai Zojo-tenno (Grande Rei Celestial da
Ascenção e do Progresso): Virudhaka, em sânscrito. Um dos Quatro Reis
Celestiais. Ele vive na parte do sul do Monte Sumeru e o protetor do quadrante sul.
Hatiman Dai Bosatsu (Grande Bodhisattva Hatiman):
Uma das principais divindades da mitologia japonesa, junto com Tensho Daijin (a Deusa do
Sol). Há diversas teorias em como ele deve ser reverenciado. De acordo com uma
explanação, no reino do vigésimo-nono Imperador, Kimmei, o deus Hatiman surgiu como um
forjador na região sul do Japão, e declarou que numa existência passada, ele havia sido
o Imperador Ojin, o décimo-quinto do Japão. Por ser um mestre na forja, sua ajuda foi
solicitada quando a grande imagem de Vairochona foi estabelecida no templo Todai-ji, em
Nara. E a partir desta época, Hatiman veio gradativamente sendo associado com o Budismo.
Anteriormente, na era Heian (794-1185), a corte imperial nomeou-o como um grande
Bodhisattva, uma exemplo da fusão dos elementos xintoístas e budistas no primórdios da
civilização japonesa. Em suas escrituras, Nitiren Daishonin classifica Hatiman como a
personificação da função da natureza que promove a fertilidade dos campos cujos
habitantes abraçam a Lei.
Kore o shosha shi tatematsuru: Eu
respeitosamente transcrevi isto. Eu, geralmente se refere ao Sumo-Prelado que transcreveu
o Gohonzon.
Nitikan (1665-1726): O vigésimo-sexto
Sumo-Prelado, que é reverenciado como um restaurador do Budismo de Nitiren Daishonin,
junto com Nitiu Shonin, o nono Sumo-Prelado. Ele trabalhou incessantemente com o objetivo
de clarificar os ensinos de Nitiren Daishonin, em uma época na qual inúmeros erros e
interpretações equivocadas haviam se propagado. Nitikan Shonin escreveu exegeses sobre
as cinco maiores obras de Daishonin, asssim como de outras escrituras. Sua obra Rokkan Sho
(Escritos em Seis Volumes), estabelece distinções sobre a correta interpretação dos
ensinos de Daishonin em comparação a outras visões existentes na época.
Tensho-daijin: A Deusa do Sol na
mitologia japonesa, que foi posteriormente incorporada como uma deusa protetora budista.
De acordo com narrações antigas, o Kojiki (Manuscrito sobre Questões Antigas) e do
Nihon Shoki (Crônicas do Japão), ela era uma divindade superior e também a genitora do
clã imperial. Em muitas de suas escrituras, Nitiren Daishonin compara Tensho Daijin como
uma personificação das circunstâncias que protegem a prosperidade dos povos que mantém
a fé na Lei Mística.
Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no
aida itienbudai no uti mizou no daimandara nari: Nunca, nos 2.230 anos desde o
falecimento do Buda, este grande mandala apareceu no mundo.
Dai Komoku-tenno (Grande Rei Celestial
de Ampla Visão): Virupaksha, em sânscrito. Ele vive no quadrante Oeste do Monte Sumeru e
com a sua visão divina, consegue discernir a maldade.
Kyoho go-nen roku-gatsu ju-san-niti: O
décimo terceiro dia do sexto mês no quinto ano de Kyoho (1720), signo cíclico kanoe-ne.
A data cujo Gohonzon original foi transcrito. O signo cíclino refere-se a um dos sessenta
signos existentes, que tem como base os doze sigos do zodíaco chinês. Kanoe-ne significa
"Ano Yang (elemento) Meta e do Rato", o trigésimo-sétimo ano do sexágesimo
ano do calendário cíclico.
