Ultimamente,
tenho falado com pessoas que chegaram a uma parede após mais de 20 anos de prática.
A maioria das pessoas poderia pensar que depois de décadas de prática, a
vida deveria estar plena de profunda satisfação. Creio que tudo o que
experimentamos nos prepara para o passo seguinte; e sempre há um passo
seguinte. O sei porque foi depois de 20 anos de prática – depois de ter
realizado mudanças enormes na minha vida - que encontrei-me imersa numa
tristeza impossível de negar. A tristeza profundamente enraizada que achei
ter erradicado, só tinha ficado oculta.
Isso
não era o pior; na medida que orava ia chegando mais fundo e me sobressaltou
encontrar outro sentimento mais profundo ainda: verdadeira desesperança, uma
convicção férrea de que jamais seria feliz ou estaria tranqüila. Agora
poderia suportar tudo melhor, poderia me dedicar a uma causa nobre, mas nunca
me sentiria realmente bem. Não merecia a felicidade. Achava que minha vida
profundamente não era Nam-myoho-rengue-kyo, e sim tristeza.
Como
podia ser, depois de tantos anos de prática, de trabalhar de todo coração
para ajudar e incentivar aos outros? Para quê tinha praticado durante 20
anos?
Já
assistiram esse filme?
Faz
pouco voltei a descobrir uma citação de Nitiren Daishonin que creio ajuda a
explicar como podemos nos sentir atacados inclusive depois de muitos anos de
prática budista. Em “Resposta à mãe de Ueno” (ainda
não traduzido ao português) descreve como é usada
a madeira melhor e mais forte para construir um pagode, enquanto que a madeira
de inferior qualidade é usada para o andaime temporário que é usado durante
a construção. “Quando nos preparamos para construir um grande pagode”,
escreve Daishonin, “o andaime é de grande importância. Mas uma vez que o
pagode está terminado, então retira-se o andaime e dispensa-se. Este é o
significado da passagem sobre de ‘descartar honestamente os meios
oportunos’. Mesmo que o andaime seja necessário para terminar o pagode,
ninguém sonharia jamais com descartar o pagode e venerar o andaime”. (Los
Escritos de Nitiren Daishonin, pág. 1074).
Daishonin
está explicando que o Sutra de Lótus é o grande pagode e que os outros
ensinos constituem o andaime. Creio que podemos fazer uma analogia com a nossa
vida: freqüentemente temos levantado um andaime de falsas crenças a respeito
de nós mesmos e do mundo. Como sugere Daishonin, num determinado momento
podem ter permitido erguer nossa vida. Inclusive a madeira do auto-menosprezo,
do medo, da ira ou da arrogância podem ter nos ajudado a sobreviver em certo
momento.
Como
praticantes, temos construído o grande pagode de Nam-myoho-rengue-kyo na
nossa vida; mas, como o demonstra a experiência que divido com vocês, pode
ser que ainda estejamos aferrados ao andaime de falsas crenças. No meu caso
era a profunda convicção de que nunca mereceria ser feliz.
Encontram
alguma destas “madeiras inferiores” na sua vida?
-
Sou
diferente de todos os outros. Ninguém me entende.
-
Não
mereço triunfar e mesmo que triunfe, algo ruim irá acontecer.
-
As
drogas e o álcool são a única maneira de escapar do que sinto.
-
Comer
em excesso é a única forma de encher este buraco negro que tenho dentro.
-
Todos
os que me rodeiam são (tontos, vingativos, estúpidos, egocêntricos,
etc.).
-
As
cartas que recebi para jogar não são boas. O melhor que posso esperar é
simplesmente sobreviver. Talvez a próxima existência seja melhor.
-
Nunca
terei um casamento feliz. Ninguém poderá me amar jamais.
-
Diminuir
os outros é a única maneira de sentir-me melhor comigo mesmo.
-
Não
importa fazer escolhas ruins referente a relações / dinheiro / o que for
porque isso é o que mereço – ou porque essa é a única forma de
chamar a atenção.
-
Sou
um mal budista
-
Fracassei
em tudo. A vida não faz sentido.
Após
anos de prática, o pagode de nossa iluminação pode ser grande, mas o
andaime que o obscurece tem ficado tanto tempo no seu lugar, que podemos não
notá-lo mais. Este andaime que num determinado momento pode inclusive até
nos ter protegido, na realidade acaba convertendo-se num prejuízo para a
nossa felicidade. Se a iluminação quer dizer despertar ao fato de que somos
o Buda, que a vida é incomensurável, então a nossa missão é abrir os
olhos a todos os seres com respeito a este fato e vive-lo nós mesmos mediante
nossa própria transformação. As crenças negativas profundas encontram-se
em direta contradição com a verdade fundamental, iluminada, da vida.
A
sabedoria do Gohonzon é que o pagode e o andaime não podem conviver
facilmente. Uma vez que o pagode foi construído e o andaime continua em pé,
sentimo-nos incomodados, seja vaga ou intensamente. Esse incômodo na
realidade é um benefício. Nos diz que temos que refletir. Temos que
perguntarmo-nos: “junto com a minha fé no poder da Lei Mística e do meu
potencial de buda, ao mesmo tempo tenho uma visão distorcida da realidade
mais profunda da minha vida?”. Podemos começar orando para perceber e para
descartar este andaime de ilusão para que o grande pagode de nossa vida que
temos construído fique visível sem obstruções. Isto exige coragem. Por
outro lado, não dar esse passo, não avançar, é não ter benevolência
porque quando damos um grande passo à frente, inspiramos a fazer o mesmo a
uma quantidade inumerável de pessoas que nos rodeiam.
Se
somos sérios a esse respeito, devemos perguntarmo-nos o que estamos dispostos
a deixar de fazer. Estamos dispostos a desmanchar o andaime inferior que
obscurece nossa vida essencial? Podemos deixar de castigar-nos ou de castigar
aos outros? Podemos despertar da anestesia ou da negação?
Quando
me dei contra a parede depois de 20 anos de pratica, tomei a decisão
consciente de praticar a filosofia de Nitiren Daishonin, não a minha própria.
No início, fingi. Li as escrituras de Daishonin “Sobre atingir o estado de
Buda nesta vida” e “A torre do tesouro” para lembrar a mim mesma –
convencer a mim mesma – de que era um Buda. Não acreditava mas repetia a
mim mesma: “Minha vida é Nam-myoho-rengue-kyo. Sou um Buda e, portanto,
tenho todo o poder de um Buda. Posso fazer surgir a sabedoria e o poder necessários
para mudar meu problema. Serei feliz. Como Bodhisattva da Terra que sou, me
corresponde ser feliz. Se me permitir. É a maneira como demonstrarei a
veracidade da Lei”.
O
presidente Ikeda da SGI tem dito, “Enquanto tiverem coragem, sabedoria e
sinceridade, poderão converter tudo e todos em aliados mediante a arte da
humanidade” (Pág.3, World Tribune,
30/11/01).
Coragem,
sabedoria e sinceridade; estas são precisamente as qualidades que
desenvolvemos quando saímos de nós mesmos uma e outra vez para ajudar a
outros para praticar, quando desenvolvemos nossa humanidade. É por estes 20
anos de tentar ajudar a outros, que tive a coragem no momento crucial de olhar
esta parte obscura do meu ser e que tive a força de converter o que mais me
assustava – a crença profunda de nunca poder ser feliz – numa aliada para
a minha iluminação.
O
maior benefício é que, mediante esta experiência, conheci minha identidade
essencial de Buda e que todas as pessoas e todas as situações compartilham
esta identidade. E isto afeta todas as relações e todas as situações com
as que me defronto. É a antítese da desesperança e da morte. Quer dizer que
tudo é possível.
Considerem
esta fórmula:
Determinem
usar sua situação para converter-se em alguém que não duvida que
Nam-myoho-rengue-kyo é o núcleo da sua vida, aconteça o que acontecer.
Orem
assim: “como Bodhisattva da Terra, tenho o carma de passar por isto;
portanto, tenho a missão de supera-lo e sair vencedor”. Nada iguala o poder
da oração do daimoku.
Atuem
na prática para os outros e para propagar este Budismo – para cumprir com a
sua missão, aquela que só vocês podem cumprir.
Transformem
o negativismo e reconheçam cada revés como um simples sucesso, que não é o
símbolo da sua vida. Não se deixem vilipendiar pelo que ocorreu no passado.
Usem cada situação para fazer surgir mais força, não para retroceder.
Desmontem o andaime das crenças negativas.
O
presidente Ikeda tem dito: “Uma pessoa pode ter toda a riqueza e os tesouros
do mundo; mas desde a perspectiva da realidade última da vida, essas coisas não
são mais do que meras ilusões… O mais importante é construir um palácio
indestrutível de felicidade dentro de nossa vida… É experimentando obstáculos
que podemos saborear a verdadeira alegria. É mediante os esforços que
podemos crescer.”
Revelemos
e saboreemos nosso grande pagode, nosso palácio da felicidade.
Obs. foi
criado um título nesta matéria para facilitar a indexação no site, este site
é pessoal, não oficial e seu conteúdo é meramente cultural/educacional sem
finalidade lucrativa.
